Возникновение колдовских примет относится к временам, когда первобытные люди вели тяжелую борьбу с суровой природой. Большинство их погибало очень молодыми. Среди неандертальцев, живших около ста тысяч лет назад, 55 процентов умирали до двадцати лет и только 1 процент доживал до сорока лет. В конце новокаменного века процент людей, доживших до сорока лет, достигал тридцати.
Первобытный человек, подавленный грозными силами природы, наделял ее сверхъестественными свойствами.
Суеверная примета — дитя страха. Люди, постоянно чувствуя себя под угрозой опасности, источника которой не знали, тревожно искали хотя бы малейшего знака, позволявшего им предусмотреть и, может быть, предупредить дурное влияние. Все, что привлекало внимание и настораживало, приобретало вещий смысл, казалось знамением.
Жизнь и труд охотников или рыболовов часто зависели не от их умения, а от удачи, от того, много ли водится зверей в лесу или рыбы в реке. Поэтому и возникали приметы, сулящие счастье или несчастье. У некоторых племен слово «счастье» произошло от слов «успешная охота». У эскимосов «счастливый» означает «удачливый в охоте на зверя».
На Таймырском полуострове нашей страны живут долгане. Они убеждены, что «джол» (счастье, удача), «буртак» (несчастье, неудача) — это невидимые существа, влияющие на исход промыслов, па размножение оленей и т. д. Долгане говорят о неудачниках: «Джол от него ушел».
Слово «бог» — общее в славянских языках — тоже означает удачу, счастье. Отсюда прилагательное «богатый», то есть имеющий бога, счастье. Есть люди, которые и сейчас верят в «фарт», «удачу», «счастье».
Возникновение веры в приметы относится к тому времени, когда первобытные люди только начинали логически мыслить. Под влиянием трудовой деятельности они учились познавать причины и следствия окружающих явлений, выяснять связи и отношения, существующие в мире. Тогда у человека преобладало мышление конкретными эмоциональными образами. Все предметы и явления классифицировались по противоположности: верх и низ, небо и земля, вода и огонь, день и ночь, белый и черный, мужской и женский, правый и левый, чет и нечет, разделялись на полезные и вредные, чистые и нечистые, разрешенные и запрещенные. Одни предметы и явления предвещали жизнь, добро, счастье, а другие — смерть, зло и несчастье. Пережитки такой классификации сохранились в приметах многие народов: «что можно и что нельзя дарить ко дню рождения или свадьбы».
Первобытные люди искали причинно-следственные связи преимущественно в ассоциациях по сходству или противоположности. Приметы часто возникали на основании логических ошибок: неверного заключения о причинной связи между явлениями, в действительности не зависящими друг от друга, поспешного вывода, на основе обобщения случайно совпавших фактов. Не разбираясь в действительных причинах и следствиях явлений, люди выдумывали ложные, фантастические связи между ними. У всех народов известны тысячи примет, обрядов, обычаев, основанных на вере в то, что предметы или явления природы способны автоматически влиять друг на друга в силу их внешнего сходства.
В старину при посадке капусты русские крестьянки нарочно одевались в взодранные рубахи и старались потуже стянуть волосы, чтобы на капусте было больше листьев, а кочаны были твердыми и гладкими, как туго причесанная женская голова: «В драной рубахе капусту садить — к урожаю». Сажая капусту, крестьянки произносили: «Не будь голенаста, будь пузата, не будь пустая, будь тугая, не будь красна, будь вкусна, не будь стара, будь молода, не будь мала, будь велика!»
Девушки вплетали в косу цветочки липы, чтобы юноши «липли» к ним. Раньше верили, что «подобное лечится подобным», а потому против желтухи употребляли желтый одуванчик, а против малокровия красную свеклу.
Под влиянием ложного представления, будто сходство двух различных явлений или предметов порождает между ними внутреннюю связь, возникли приметы: «Качать пустую колыбель — к смерти ребенка», «Если вилка, нож и ложки лежат на столе крест-накрест — к смерти», «Нож упал — мужчина придет, а вилка — женщина», «Стакан неполный — неполно жить будешь». Встреча девушки с полными ведрами сулит удачу, а с пустыми ведрами — неудачу. Отсюда выражение: «Чтоб тебе пусто было!»
Суеверные крестьяне боялись изготовлять что-либо гнутое — обручи, полозья для саней, коромысла и т. д., чтобы скот не родился кривым. Люды предполагали, будто бы острые предметы могут вызывать боль, несчастье, ссоры. Поэтому запрещалось играть с ножом, класть его острием вверх, чтобы не болеть судорогами, давать кому-нибудь булавку, чтобы не поссориться г близкими, а кто . давал ее другому, то прежде должен был уколоть его.
А. И. Герцен писал, что людям так свойственно добираться до причины всего, что делается около них, что они лучше выдумают ложную, мнимую причину, чем примирятся с неведением, принимают ложную причину за знание, веря ей и тем самым обманывая себя. Люди не понимали, отчего происходит прилив крови к ушам, а поэтому воображали, что если правое ухо горит — значит, хвалят, левое — хают, не могли объяснить, почему одни люди боятся щекотки, а другие нет, и говорили : «Кто щекотлив, тот и ревнив», не знали, отчего бывают веснушки, и придумали примету: «Кто разорит гнездо ласточки, у того появятся веснушки». Здесь связь такая же, как в известной украинской пословице: «В огороде бузина, а в Киеве дядька».
Великий физиолог И. П. Павлов говорил: «Если у меня нет знания связи между событиями, между людьми и мной, тогда я выдумываю вместо настоящих связей мнимые связи в виде суеверий».
Человек может мысленно соединять явления природы и общества, различные предметы, подобно тем явлениям и предметам, которые он находил связанными в действительности. Такие ассоциации-связи образуются в результате воздействия явлений и предметов на органы чувств и нервную систему человека. В основе механизма возникновения ассоциации представлений и понятий находится временная нервная связь, устанавливающаяся по тем или иным причинам между двумя очагами коры больших полушарий мозга и обусловливающая возбуждение одного ,из них при возбуждении другого. Аристотель учил, что истинное суждение связывает то, что связано в действительности, и разъединяет то, что разъединено в действительности, но люди могут делать и ложные умозаключения на основе случайных ассоциаций, внешнего сходства разных предметов, совпадения явлений, не связанных между собой причинно-следственной связью во времени и пространству.
Многие суеверные приметы возникли именно из-за этих произвольных ассоциаций. Н. Г. Чернышевский писал, что люди, не привыкшие к логическим приемам, видя два факта соединенными в одном месте, заключают, что у них существует причинная связь. Логика заклеймила такой легкий способ отыскания истины знаменитой фразой: «Post hoc, ergo propter hoc» («После этого, значит, по причине этого») — и объявила, что подобные выводы никуда не годятся. «Все нелепости суеверия были основаны на этой самой форме умозаключения,— писал Чернышевский. — Например, на чем были основаны ауспиции древних римлян? Однажды перед битвою они слышали ворону, каркающую с правой стороны, и проиграли битву; в другой раз слышали ворону, каркающую с левой стороны, и выиграли битву. Дело ясное: Post hoc, ergo propter hoc совпадает, следовательно, имеет причинную связь; Итак, карканье вороны с правой стороны приносит войску гибель, карканье с левой — дает ему победу… Суеверную привычку делать заключения но форме, нами указанной, логика велит заменять строгим исследованием положительных причин»
Временная последовательность не означает причинно-следственной зависимости. В учебниках по логике приводится такой пример превращения следствия в причину. Один путешественник, приехав в Африку, в одном селении раскрыл свой зонтик при наступлении дождя. Одновременность этих фактов поразила жителей, и у них возникла вера в причинную связь дождя и раскрытия зонтика. Но только они полагали, что не дождь есть причина раскрытия зонтика, а наоборот — раскрытие зонтика есть причина дождя. Поэтому при наступлении засухи они обратились к путешественнику с просьбой раскрыть зонтик и произвести дождь.
Салтыков-Щедрин в качестве примера того, как люди, не понимая настоящих причин тех или иных событий или явлений, верят в мнимые, несуществующие связи между предыдущим и последующим, приводит такой факт: «Несколько туземцев Новой Голландии собрались около утеса и свистели. Во время этого приятного занятия утес оборвался и, разумеется, передавил их всех. Вы скажете, что все это произошло весьма естественно, что утес сорвался силою своей собственной тяжести… Но это говорите вы, материалисты… а „дикарь» увидит причину падения утеса в свисте и выведет правило, что „не должно свистать у подножия утесов»».
Суеверные приметы можно классифицировать по видам магии: производственной (охотничьи, рыболовецкие, земледельческие, скотоводческие, ремесленные и т. д. приметы), метеорологической и т. п.
Многие суеверные приметы возникли из веры в возможность «накликать» называемое существо, как бы вызывая его явиться к тому, кто упомянул его имя: «Про серого речь, а серый навстречь». У французов есть пословица: «Кто помянет волка, увидит его хвост». Особенно боялись вспоминать о черте, его называли «окаяшка», «анчутка», «немытик», но не черт. «Не поминай дьявола — утащит в работники», «Бес легок на помине». В «Мертвых душах» Гоголя помещица Коробочка прерывает Чичикова, упомянувшего в сердцах черта: «Ох, не поминай его, бог с нами! Еще третьего дня всю ночь мне снился окаянный».
В пьесе «Лес» А. Н. Островского помещица Гурмыж-ская рассуждает о своем племяннике: «Лучше о нем забудьте совсем и по говорите, а то, чего доброго, накличите». В романе И. А. Гончарова «Обрыв» бабушка Райского говорит внуку: «Не называй себя несчастным, судьба подслушает, в самом деле станешь несчастным». На магии слова основан обычай школьников ругать ушедших экзаменоваться: чем больше их ругают, тем якобы больше им будет удачи.
Известны приметы, в которых упоминание об отсутствующем человеке передается ему: «Девка локоть ушибет — холостой парень вспомнит», «Девка палец иголкой уколет — кто-то хвалит», «Споткнулся — кто-то бранью вспоминает», «Икается — поминается», «Кто корит меня — не знаю, а икота напала».
Некоторые ученые отрицают связь суеверных примет с колдовством, указывая, что, руководствуясь приметами, человек не пытается воздействовать на действительность, а только наблюдает перемены в природе или поведении животных, но дурные приметы сопровождались совершением магических действий, чтобы обезвредить их. Чтобы предотвратить злое действие подаренного острого ножичка, давали несколько копеек старому владельцу, а чтобы обеспечить действие «счастливого билета», его съедали.
Писатель Александр Рекемчук описывает, как одна девушка стремилась обезвредить дурную примету: «Пуговица как на грех отскочила от рукава. Девушка отняла у Алексея иголку вместе с ниткой. От нитки она тут же оторвала кусочек и стала совать его Алексею в зубы… „Чтобы память не зашить», — объяснила ему девушка. Примета такая, когда на человеке зашиваешь».
Многие суеверные приметы — пережитки табу (древних запретов). Долгане верят, что всякое недозволенное действие влечет за собой неприятные последствия. Если кто-нибудь совершал недозволенный поступок, топрисутствующие говорили, что должно, вследствие этого случиться. Например, если молодой человек ел, не сняв шапку, то замечали: «Сними шапку — жена будет упряма», если человек стоя снимал обувь, то утверждали, что у него умрет жена.
У разных племен есть запрет женщинам проходить мимо рыболова, появляться на берегу, откуда рыбаки уходят в море, так как это сулит неудачу. Возникновение запрета объяснялось убеждением, что женщина во время менструаций якобы может причинить вред окружающим. Поэтому ей под страхом смерти запрещалось дотрагиваться до предметов, которыми будет пользоваться мужчина, ходить по той дороге, где он может повстречаться.
Известно предубеждение рыбаков против присутствия женщины в лодке во время промысла: это, мол, дурно влияет на улов рыбы. Подобный страх был и у шахтеров, не позволявших женщинам спускаться в шахту. Под влиянием нелепого суеверия возникла примета, что если женщина окажется на военном корабле или военном самолете, то будто бы произойдет несчастье. Это поверье широко распространено в капиталистических странах.
Советские женщины-космонавты Валентина Терешкова, Светлана Савицкая, женщины-капитаны и штурманы пароходов, летчицы давно опровергли эту примету. В годы Великой Отечественной войны женские эскадрильи громили на штурмовиках немецко-фашистских захватчиков. Герой Советского Союза М. Галлай пишет в своих воспоминаниях «Испытано в небе», что он успешно летал вместе со вторым летчиком — Людмилой.
Суеверные приметы перекочевывали также из гаданий по небесным светилам, растениям, по полетам птиц, поведению животных и снам. Слово «гадание» происходит от слова «год», обозначавшее понятие рока, таинственной сверхъестественной силы, от которой якобы зависят люди. В украинском языке год называется «рiк» (рок). Из новогодних гаданий возникла, например, примета: «Если лучинка горит ясно — долго жить, потухнет — скоро умереть».
В Древнем Египте были приметы, связанные с гаданиями по поведению священного быка, кошки, навозного жука. Этот жук считался воплощением восходящего солнца, жизни и воскресения. Встрече с ним придавалось особое значение. Перед ним в страхе останавливались египетские армии. Если жрецы усматривали в поведении жука какие-то тревожные «знамения», то войска возвращались назад, прерывая на время поход. Древнегреческий историк Геродот рассказывал, что у египтян «больше предзнаменований и предсказаний, чем у какого-нибудь другого народа, потому что когда появляется какое-нибудь предзнаменование, то записывают его, а потом обозначают события, следующие за ним. Если когда-нибудь случается такое же предзнаменование, то ждут повторения подобных событий».
От Вавилонского царства, существовавшего на территории современного Ирака, дошли до нас записи гадательных примет, которые восходят к записям, сделанным в XXIV—XXI вв. до н. э. в Нижней Месопотамии. Эти записи содержат предзнаменования по небесным явлениям, рождению уродов, поведению людей и животных, полетам птиц, снам и т. п. В Древнем Вавилоне были приметы о собаках: «Если рыжая собака забежит в дом — к пожару», «Если собака помочится в храме, то будет потоп, голод и мор в стране»; о тараканах: «Черные — к несчастью», «Рыжие — к богатству».
В Древней Греции и Риме уже критиковали магию и суеверные приметы (греческий глагол «магганео» означал колдовать, обманывать). Философы осуждали спартанцев, которые, испугавшись приметы о том, что убывающая луна — дурное предзнаменование, не послали по этой причине свои войска против персов в битве при Марафоне, что чуть не погубило Грецию. Вольнодумцы сомневались в том, что чихание, скрип дверей, пролитие масла — знамения богов.
Римский философ Цицерон (106—43 гг. до п. э.) писал: «Если у мулицы (обыкновенно бесплодной) рождался жеребенок, или под жертвенником оказывался уж, или под военачальником спотыкалась лошадь и т. п., то все это признавалось 8а предзнаменования. Немедленно призывался гадальщик, чтобы решить, дурное оно или хорошее… Слышите ли вы зловещее слово, блеснет ли молния, загремит ли гром, случится ли что-нибудь, вы не имеете ни минуты покоя. Даже сон, который необходим как отдых от всех забот и трудов, делается источником разных тревог и страхов». Высмеивая примету о том, что пение петухов предвещает победу войскам, Цицерон писал: «Неужели Юпитер не нашел других более достойных вестников, чем петухов, и разве они не поют постоянно? Было бы большим чудом, если бы запели не петухи, а рыбы».
Цицерон призывал отказаться от веры в вещие приметы: «Ничто не происходит без причин, чего не может быть, того и не бывает; если же что-либо случается, то в этом нельзя видеть чуда. Если все редкое считалось чудом, то мудрец был бы величайшим из чудес. Я уверен, что мулица чаще рождает жеребят, чем природа мудрых людей. Если кто-либо придет к гадателю и сообщит ему, как о чуде, что в его доме уж обвился вокруг шеста, то гадатель может не без остроумия ему ответить: „Было бы действительно чудесно, если б шест обвился вокруг ужа». Этими словами он правдиво бы указал, что нельзя считать чудом того, что имело возможность совершиться».
В средние века передовые арабские мыслители критиковали суеверия. В IX веке видный арабский писатель Абу Усман-ибн Бахру ал Джахиа в предисловии к сборнику иранских и индийских примет заметил: «Истины в них мало, и верить им не следует, большая часть их всего лишь домыслы… У народов и племен есть много знамений. Арабы ищут их в движении и крике птиц, в ворковании голубей и крике, воронов, во встречах с хищными зверями, во встречах справа и слева, спереди и сзади, во встречах со змеей, червем, разными мелкими насекомыми, в звездах, тучах и облаках, громе и молнии… Страх дурных предзнаменований произошел от невежд и глупцов. Когда они болтают вздор относительно чего-нибудь и распространяют много пустых слухов, то начинают верить и бояться всяких дурных знаков».